天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：「请问为天下。」无名人曰：「去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帠以治天下感予之心为？」又复问。无名人曰：「汝游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治矣。」
上篇的故事，庄子阐述了帝王之治在内不在外，内在为心，外在为境。那么如何治心？庄子又讲了个故事来回答这个问题。
一个叫天根的人有一天来到殷阳这个地方，来到蓼水边上时碰见一个“无名”的人，然后就问他：“我的心要怎么样才算是为天下？”
这句开头的话，很多人就忽略过去了，认为不过是交代一下时人地事的典型叙事文的开头而已。至于“天根”，“无名人”更只是虚构的名字，不须深究。我却不这么看。“天根”这个名字就很有意思。大家知道，天是高高在上而没有根的，这里却非将这个人的名字叫做“天根”，什么意思呢？本来无根，自认为有根，所以叫天根。就如同后面对帝王之心的论述一般，本来就应该淡漠自然，却总以为有个“为天下”的心才对，非要把它找出来不可，难怪“无名人”听了不高兴。为何叫“无名人”？为何天根要向他发问？因为“圣人无名”，天根看出来这个“无名人”厉害，所以才向他发问。
“无名人”是得道的人，听到天根这样的提问，就很鄙视他，根本没上道嘛！哪有什么“为天下”的心哦！懒得理你！我正逍遥自在，你以为你这个想天下大治的心就可以让我感动吗？不存在的。
天根很执著，其实是没明白“无名人”为何鄙视他，又问了一遍。“无名人”才说：“你的心啊，不要那么的执著，平淡就好；“气”合拢起来不要乱跑，漠然不动就好。这样做就能随顺事物发展本有的样子，并且其中不掺杂一丝自己的私心，这样天下就能大治了。”
“无名人”的回答就是庄子对于天下帝王们的回答，不要以为有一个能治天下的心可以求，这就好比天没有根非要去找个根出来不可一样。把心安定下来，把“气”合拢起来，目的就是庄子在《人间世》里提到过的“心斋”。为何？“唯道集虚。虚者，心斋也。”心斋才能见道，才能无私，才知道如何做才顺物自然。作为帝王，言行举动都符合道的话，天下就没有不大治的道理。